La forge d’un esprit pur

* SEISHIN TANREN La forge d’un esprit pur

(texte de Pascal Krieger)

Seïshin Tanren est une notion commune non seulement à toutes les disciplines
martiales japonaises,mais elle s’étend également à toute étude approfondie requérant une
participation active du corps et de l’esprit. L’image est d’ailleurs bien choisie: ce n’est que
dans le feu intense de l’action et par les chocs répétés des remises en question que l’esprit
du pratiquant acquiert assez de malléabilité pour prendre la forme définie par les principes de telle ou telle tradition.
Puis une fois la forme désirée acquise, une cristallisation s’effectue un peu
à la manière de la trempe, et l’esprit est alors inaltérable... jusqu’à la prochaine opération de forge.

L’esprit du pratiquant repose sur des braises
Tout comme le métal insuffisamment travaillé, le pratiquant qui manque
d’entraînement ou qui ne se “donne” pas assez ne permettra pas à son esprit d’atteindre
une température suffisante et la forme de cet esprit restera inachevée... On ne trempe pas
un métal qui n’a pas assez chauffé.
En Budô, le métal (l’esprit du pratiquant) est chauffé progressivement par les
techniques de base, les rudiments de l’étiquette du Dôjô, la mise en forme physique. Cela
peut prendre 18 mois à 2 ans. Ce sont par exemple, l’étude des mouvements de Judô d’une
manière statique, les chutes et la condition physique. Pour l’Aïkidô, c’est le Ko no geïkô,
pour le Jôdô les Kihon et Omote, ou Shoden pour le Iaïdô. C’est une période ou les coups de marteaux sont encore rares, le métal repose sur des braises à une température bien déterminée afin de ne pas brûler le métal avant de l’avoir travaillé. Puis la température s’élève sensiblement.
Périodiquement, le métal est sorti de la forge pour être battu, replié, étendu, replié encore et tourné dans tous les sens. Cette chaleur intense est fournie par le travail plus dynamique du Randori et de la compétition en Judô ainsi que dans d’autres disciplines.C’est le Ju No Geïko en Aïkidô, Chudan et Ran AÏ en Jô, Chuden pour l’Iaï. Plus l’intensité de la chaleur est grande, plus le métal est malléable. Quant aux coups de marteaux, ce sont les douleurs bravement assumées, les défaites péniblement mais vaillamment digérées,les périodes de découragement précédant celles de l’espoir, les remises en question menant à de douloureuses contorsions mentales et aboutissant à des “bribes” de sagesse, bref tout ce qui rythme une vie de “pratiquant” de Budô, avec tout ce que ce terme de pratiquant implique...

La trempe est le résultat d’un processus intérieur
A l’instar du marteau qui descend inexorablement sur le métal rougi, le rythme
des difficultés décrites ci-dessus martèle l’esprit du pratiquant en en altérant peu à peu la forme.
C’est une longue période qui peut durer jusqu’à 5 ou 6 ans, certains métaux plus durs que d’autres nécéssitant des opérations répétées. Lorsque les stages intensifs, les Misogi (entraînements d’endurance), les Embu et les autres Shiaï ont porté la température du métal / esprit à son paroxisme, il se produit une sorte de cristallisation des notions reçues. Cette cristallisation peut être comparée à la trempe du métal travaillé, mais au contraire de la forge, la trempe n’est pas effectuée par quelqu’un, elle est le résultat d’un processus intérieur alimenté par un entraînement régulier et sérieux.
Après cette première cristallisation, le processus peut-être répété plusieurs fois
jusqu’à ce que la forme du métal / esprit atteigne la “perfection”. Après chaque période de
cristallisation, le pratiquant est altéré pour toujours. ll n’y a pas de possibilité de retour en arrière.
Un individu qui a suivi un entraînement intensif pendant 5 ou 6 ans ne sera plus jamais le même car il aura eu accès à des vérités qui ne s’expliquent pas et qu’on ne peut tout simplement oublier.
Ceux pour qui la cristallisation semblerait venir trop rapidement ne doivent pas
oublier que l’opération qui suit les occupera bien assez longtemps: il s’agit du polissage et du peaufinage. Ceci peut se faire jusqu’à notre dernière heure...
Si vous m’avez suivi jusqu’ici, vous serez d’accord avec moi que certaines questions
diablement importantes se profilent à l’horizon de ce modeste exposé : si la forme de l’esprit est décidée par le forgeron (la tradition ou le Maître) ne court-on pas un risque énorme en nous confiant à un tel changeur d’esprit? Et la forme que l’on prétend donner à notre esprit, est-elle vraiment souhaitable ? Voici des questions qui risquent de vous donner autant de maux de têtes que les coups de marteaux dont on parlait plus haut. Ne perdons pas de vue qu’elles sont de toute première importance, surtout lors du choix d’une discipline ou d’un enseignant...

j aime beaucoup la comparaison entre la fabrication d un sabre et celle de l esprit.Cependant que fais tu du libre arbitre?Je pense qu il est important d essayer toutes sortes de pratique, ou si une te conviens particulierement entraine toi avec plusieurs enseignants, jusqu à trouver la personne qui te correspond le mieux.Mais bon cela reste mon avis personnel......

Le texte ci-dessus est l'intégralité de pascal Krieger. Je n'y ai apporté aucun commentaire perso.
Sinon, je suis d'accord pour le libre arbitre qui nous donne la possibilité de choisir la discipline et de la pratiquer avec tel enseignant plutôt qu'un autre; d'essayer d'autres disciplines aussi ou de continuer la même avec le même ou un autre enseignant. Cependant je pense que, quelque soit notre choix de la pratique, sa durée dans le temps amène à une transformation indéniable de l'esprit et de la vision. Et cela uniquement si l'on a, consciemment, décidé d'accepter les contraintes de la discipline (origine, techniques, travail continu...) et donc accepter et donner sa confiance à l'enseignant qui aura en charge de forger cet esprit. Dur dur!